“无为”真要仔细讲的话，可以从两个层面来说，一个是道的层面，一个是术的层面。

无为是一种境界，在《道德经》里是形容“道”的功用的，大道是无为的，圣人效法大道，所以圣人亦无为而行事。

(资料图)

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具体这种境界是什么样的呢？

《道德经》里做出了比喻：

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

简单点说，老子认为大道造化万物，生养万物，但是不自恃其能，长养万物而不加以干预和主宰，令万物各有其行，各行其道，这是最深厚的德。

万物依靠道而生，而长，但是万物皆不知晓道的存在，都觉得是自己在这世间出生，自由的追逐生活，努力的活在这个世上。

就好比空气，人人都要呼吸，但看不见摸不着，甚至不觉其存在，但是却无人可以离开。

圣人效法于道，所以最高明的统治者，也是行无为之教，能无为而无不为。

具体怎么样表示呢？《道德经》里说：

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。

最高明的圣人，百姓不知其存在，但百姓的生活井井有条，各安其位，各行其事。

有一个典故，说是舜治下的百姓生活富足，国泰民安，有人看到以后，赞叹说“舜”真是贤明的君主啊，真是圣人啊，结果，舜治下的百姓不满的道：“关舜什么事？自己耕作养活自己，自己织布做衣服，所有都是我们自己创造的，和舜有什么关系呢？”

这也就是：

功成事遂，百姓皆谓“我自然”

但是这里要注意，圣人无为，不是真的无所作为，大道无为，也不是大道无所作为，而是大道可以让万物各行其道，顺应其自身的规律而井井有条的存在，也就是所谓的“功成事遂”，是所谓的无为而无不为。

如果你强行无为，让世事纷乱乃至混乱，这不是大道的无为，也不是圣人的无为，是纯粹的懒惰和逃避罢了。

大道之所以高明，就是因为可以使万物各循其道。圣人之所以为圣，就是能使百姓各安其位，好比一个人，有五脏六腑各种器官，心脏固然重要，但人不能全身都是心脏，人要有心脏、有肝脏、有肾脏，有各种器官和系统的共同作用，人才是健康完整的。

从这里，也可以理解，为什么老子说：

“不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗”

在老子看来，该做什么事的人就要做什么事，有领导天赋的人就应该做领导，应该种地的人就应该种地，这两者没有高下之分，都是在各司其职，如果真的可以各司其职，各安其位，天下就不会纷乱，如果你让农民都去经商，而不去种地，那么田地就会荒芜，你让商人都去种地，那么货物无法流通，农民就无法交易获得其他所需的产品。

所以理想中的圣人，可以让百姓各安其位，不会“尚贤”，不会“贵难得之货”只有该干什么干什么。

能这样，那么圣人就没有存在的必要了，百姓不需要知道圣人的存在，只需要做好自己的事，国家和社会就会正确的运转。

而如果，你告诉人们什么好，让人们去追逐什么，就会干预本身正常的社会秩序，好比做商人能赚大钱，那么人人都想当商人，谁还愿意做工人？谁还愿意做农民？但社会是不能只有商人的。

但是要注意，这不是让农民和工人就安于农民和工人，而是要让商人就不能有额外所得，老子理想中的世界里，每个人的所得都是每个人所需的，既能满足所需，又不会有额外的贪欲。

好比一个人穿衣服，衣服本身是保暖，但如果你附加了衣服“美丽的华饰，礼制的等级"等额外的东西，那么世人就会忘记衣服保暖的本身含义而追逐华美的衣服，追求更高的等级，而在老子看来，这些就是纷乱的开始。

这时，已经无法保持无为，于是就会产生礼、法这些来约束和规范人们的行为，需要以仁义来教化人。

而“术”层面的无为，是利用“无为”的手段来达到自己的目的。

例如有部电视剧叫《大明王朝1566》里面的嘉靖皇帝搞无为，在严嵩的嵩派和文官清流之间搞平衡，又利用司礼监和文官的内阁之间搞平衡，二十年不上朝，以无为之道驭人，利用几股势力的纷争达成自己统御臣子的目的。

在术的层面上，这是极为高明的，但是给天下带去的却是更多的纷乱，这只是以“无为”之术来谋取私利而已。

现在这个时代，满街讲道家的书，谈的是“无为”行的却都是巧诈之术，教人怎么成功，从某种意义上来说，已离“无为”远矣。